철학자, 포착하기 어려운 원인

우리가 묻고 있는 질문은 특별히 철학적인 질문이다. 인과 관계란 무엇인가? 이것은 처음에는 개념적인 질문입니다. 인과 관계란 무엇을 의미하는가? 하지만 이것은 쉽게 인과 관계의 실제 본질이 무엇인지에 대한 질문으로 넘어갈 수 있습니다. 이것은 종양학적인 본질보다 더 중요합니다. 인과 관계는 무엇일까요? 하지만 우리는 이 단계에서 개념적인 것과 온톨로지컬 한 것의 구분에 너무 깊이 관여할 필요는 없습니다. 요점은 이러한 질문들은 단순히 경험을 통해 해결할 수 있는 질문이 아니라는 것이다. 과학은 감각의 증거로 궁극적으로 해결되어야 할 문제들을 다룬다. 종종 이론과 관찰 사이에 상호 작용이 있고 많은 이론들은 그것들이 실증적으로 시험될 수 있기 훨씬 전에 실행 가능하다고 생각된다. 경험적 증거는 도움을 받지 않았거나 현미경과 오실로스코프 같은 장치를 사용하여 관찰한 증거이다. 경험적인 실험은 과학의 흔적으로 남아 있고 과학적 진실의 궁극적인 법정으로 생각된다. 그리고 무엇이 원인인지에 대한 문제에 대해서는 당연히 우리는 이것이 경험적인 문제가 될 수 있도록 허가해야 합니다. 우리는 과학자들이 태양 플레어, 가뭄, 화학적 결합, 암 그리고 다운 증후군을 일으키는 것이 무엇인지 결정하도록 할 수 있다. 사회 과학자들은 무엇이 인플레이션이나 사회 불안을 일으키는지 우리에게 말해 줄 수 있다. 그리고 우리는 우리가 이용할 수 있는 경험적 증거로부터 좀 더 일상적이고 가정적인 인과 관계를 판단할 수 있습니다. 예를 들어 개는 우편물이 도착하면 항상 짖습니다. 철학의 방법은 약간 다르다. 철학의 본질이 그 자체가 철학적 논쟁의 주제 중 하나이기 때문에, 그것이 정확히 무엇인지를 말하는 것은 가장 쉬운 일이 아니다. 하지만 전통적으로 철학적 진실은 주로 경험에의 의지를 통해 해결되는 것이 아니라는 점에서 비 전문적인 것으로 이해된다. 예를 들어, 윤리학의 철학적 이론을 생각해 봅시다. 좋은 것은 가장 많은 행복을 가져다 주는 것입니다. 이 윤리 이론은 공리주의로 불린다. 요점은 우리의 감각의 증거가 좋은 것이 무엇을 구성하는지에 대한 이것이 옳은지 아닌지를 결정하는 데 도움이 되지 않는 것 같다는 것입니다. 그런 질문들에 대해서 우리는 어떻게 결정을 내릴까요? 전통적인 대답은 우리가 철학적인 질문들을 탐구하고 해결하기 위해 우리의 이유를 사용한다는 것이다. 우리는 가능성 있는 이론들을 고려하고 그것들이 직관적으로 호소력이 있는지 알아보기 위해 가상의 시나리오들과 대조해 본다. 세계의 어떤 경험은 물론 우리의 기본 개념을 습득하고 어떤 것에 대해서도 이야기 할 수 있기 위해서 필요합니다. 그러나 일단 이것이 획득되면, 우리는 그것에 대해 꽤 추상적인 관점에서 생각할 수 있는 것처럼 보인다. 단지 우리의 생각을 이용하여, 우리는 지식이 정당하고, 진실한 믿음으로 구성되어 있거나 부의 평등한 분배가 불평등한 것보다 도덕적으로 더 방어적이라고 결정할 수 있다. 

이것이 이 책에서 다룰 접근법이다. 우리는 원인이 항상 그 결과보다 먼저 발생해야 하는지 여부와 같은 질문을 통해 이성적으로 사고하도록 노력할 것이다. 그렇다면 모순이 있을까? 그렇다면 어떤 것이 인과 관계의 신뢰할 수 있는 설명의 핵심이 될까요? 우리는 또한 이러한 문제들에서 철학의 우선 순위를 가정할 것이다. 즉, 기본적인 철학적인 약속이 우선되어야 하고, 그 응용에 대한 경험적인 조사가 선행되어야 한다. 간단히 말해서, 이것은 우리가 그것을 찾기 시작하기 전에 인과 관계가 무엇인지 알아야 한다는 것을 의미한다. 적어도 우리는 그것에 대해 어떤 생각이라도 해야 한다. 삽화를 통해 또 다른 인과 관계 시나리오를 생각해 보자. 우리가 한 그룹의 환자들에게 약을 시험해 보고 그 중 50퍼센트가 나중에 죽는다고 가정해 보자. 그러한 결과는 놀라울 것 같고 사람들은 그 약이 해롭다고 결론 내릴 수도 있다. 이 약을 먹으면 약을 먹으면 약을 먹는 사람의 절반이 죽는다고 바로 말할 수 있을까요? 예에 대해 가장 먼저 지적할 것은 그것이 얼마나 광범위한 인과 관계를 나타내는지를 보여 준다는 것이다. 만약 당신이 이 약, 또는 그 약에 대해 다른 것을 말한다면, 당신은 인과 관계를 주장하는 것이다. 너는 효과적으로 그것이 죽음을 초래한다고 말하고 있다. 마찬가지로, 바위가 창문을 깨거나, 제인이 존을 화나게 하거나, 소음이 아기를 깨우거나, 기계가 구멍을 뚫게 하면 인과 관계에 대한 주장이 제기된다. 끊기, 화 내기, 깨우기, 그리고 구멍 뚫기는 우리가 인과 관계에 대한 특정한 주장을 하기 위해 사용하는 모든 인과 동사들입니다. 그들 모두는 또 다른 일이 일어나게 만드는 것을 포함하는 것 같다. 이것이 정확히 무엇으로 구성되어 있는지가 우리의 주제이다. 그러므로 우리는 그것이 철학적인 문제이기는 하지만, 그것이 종종 인과 관계의 주장들로 가득 차 있기 때문에 모든 경험적 원칙들이 관심을 가지는 문제임을 알 수 있습니다. 둘째, 우리는 단지 이 정보에 기초하여 마약 사건에서 어떤 인과 관계의 주장이 타당한지 의문을 제기할 수 있다. 단순히 환자가 약을 먹고 죽었다는 것은 그 약이 죽음의 원인이었다는 확실한 증거가 아니다. 만약 그 약을 복용한 모든 사람들이 같은 시간 내에 예상 사망률이 80퍼센트였던 병에 걸렸다면 어떻게 될까? 그 정보는 그 문제를 다른 시각으로 본다. 비록 그 약을 먹은 많은 사람들이 죽었지만, 그 약이 전혀 해롭지 않다는 것은 아닐 것이다. 아마도 그것은 사망자 수를 막거나 질병을 앓고 있는 사람들의 수명을 늘렸을 것이다. 그리고 비록 이것이 시나리오가 아닐지라도, 죽음에 대한 더 간단한 설명이 있을 수도 있다. 아마도 약을 먹은 후에, 그것이 옮겨진 지역에 영향을 준 대지진이 있었다. 그 약물의 작용보다 훨씬 더 그럴듯한 죽음의 설명이 있을 수 있다. 

그러면 어떤 철학적 결론을 도출할 수 있을까? 즉각적인 교훈은 인과 관계에 따라 둘 이상의 일이 뒤따라야 한다는 것이다. 사람은 약을 먹고 나서 죽을 수도 있고, 쥐를 만지고 죽을 수도 있지만, 우리가 그 약이나 쥐가 그 사람을 죽게 했다고 말하기 위해서는 더 많은 것이 필요합니다. 우리가 이 책의 나머지 부분에서 조사할 것은 이것, 즉 인과 관계 연결이다. 

이 논의의 배경에 중요한 점이 있으며 우리는 이제 그것을 분명히 해야 한다. 데이비드 흄(1711~76)은 계속해서 지지자들을 끌어들이는 아이디어를 촉진했는데, 인과 관계에 대해 파악하기 어려운 뭔가가 있어서 특히 알기 어려운 문제라고 했다. 이것은 도전 받을 수 있는 주장이다. 하지만 우선 우리는 그것을 이해하려고 노력해야 한다. 그의 1739권 1,3부, 6장에서 흄은 자연에서 우리가 관찰할 수 있는 모든 것은 일련의 사건들이라고 주장했습니다. 이런 저런 일이 일어나고 또 일어나고 또 일어나고 또 일어나고 또 일어나고 또 또 일어나고, 또 일어나고, 또 반복된다. 우리가 이러한 사건들 중 어떤 것이라도 조심스럽게 연관되어 있는지 궁금해 하기 시작할 때 문제는 가정된 인과 관계가 우리 경험의 한 부분이 아니라는 것입니다. 예를 들어, 성냥을 그으면, 거의 즉시 성냥불이 켜진다. 그러나 최소한 흄의 설명에 따르면, 그 성냥으로 인해 불이 붙었다는 것을 알 수 없다. 만약 그것이 두 사건을 밧줄처럼 함께 묶는 인과 관계를 보는 문제라면 인과 관계를 주장하는 것이 얼마나 더 간단할까? 대신, 우리가 볼 수 있는 모든 것은 경기가 열리는 것과 경기가 열리는 것이다. 원인 연결 자체는 확인할 수 없는 것으로 보입니다. 그것은 숨어 있고 우리는 상황의 다른 요소들로부터 그것의 존재를 추론해야 한다. 이것이 우리가 종종 인과 관계를 밝히려고 애쓰는 이유이다. 인과 관계가 확립되었다고 생각할 때에도 우리가 옳다는 보장이 없다는 것은 무엇이 원인인지를 알아내는 것은 광범위한 과학적 노력이다. 예를 들어, 쥐의 경우에는, 다른 무엇인가가 전염병을 유발할 수 있는지를 보는 것이 상황의 더 넓은 맥락을 보는 것이 문제였다. 진짜 원인은 아직 밝혀지지 않았을 가능성이 항상 있다.